Indigenes Wissen erinnern

Noch nie zuvor hat eine Kultur so viel Wissen angesammelt und so viel Technologie genutzt wie wir in unserer westlichen Kultur heute. Und noch nie zuvor fühlten sich so viele Menschen so orientierungslos und innerlich abgetrennt wie heute.

Indigene Kulturen zeigen uns, was wir verloren haben, nicht als Ressource, die wir anzapfen, sondern als Erinnerung an etwas, das auch in uns angelegt ist. Es ist ein Wissen darüber, wie der Mensch in einer tiefen Verbindung mit sich selbst, mit anderen und mit der Erde lebt. Dieses Wissen gab es auch hier. Es wurde gewaltsam unterbrochen. Und einige Kulturen haben es bewahrt und teilen es heute bewusst, damit wir uns wieder erinnern. Das bedeutet nicht, ihre Kulturen zu kopieren. Es bedeutet auch nicht, sich selbst als Hüter einer Tradition zu inszenieren, die man nicht lebt. Es bedeutet: sich den Prinzipien zuwenden, die hinter den Traditionen liegen, den ursprünglichen Lebensprinzipien, die in der Natur selbst ablesbar sind.^{7, 13}

„Wenn wir euch unsere Arbeit erklären, dann immer nur als Türöffner, damit ihr zurück zu eurem eigenen Wissen und eurem eigenen Weg findet.“, Arregoces Coronado Zarabata

Was ich heute als „Lebendiges Wissen“ teile, sind universelle Prinzipien, die ich hinter diesen Traditionen ausgemacht habe, als Anknüpfungspunkt, damit dieses Wissen hier bei uns wieder erinnert und gelebt werden kann. Jeder, der es trägt, tut das auf seine eigene Art, mit eigenen Bildern, Metaphern und Ritualen. Alles, was ich teile, darfst du ausdrücklich übernehmen, weiterführen und weitergeben. Ich glaube, wir sind die Ureinwohner der Erde, sie ist unsere Heimat. Das Wissen, wie man in Verbindung mit ihr lebt, gehört zum Erbe der gesamten Menschheit, nicht als Besitz, sondern als Erinnerung.

Ich glaube nicht, dass wir uns zwischen Wissenschaft und indigenem Wissen entscheiden müssen. Die Wissenschaft hat uns Medizin, Technik und ein tiefes Verständnis dafür geschenkt, wie die Welt funktioniert. Indigenes Wissen stellt eine andere Frage: Was braucht das Leben? Der Mi’kmaq-Älteste Albert Marshall hat dafür ein Bild gefunden, das er Two-Eyed Seeing nennt: mit dem einen Auge die Stärken des westlichen Wissens sehen, mit dem anderen die Stärken des indigenen Wissens, und lernen, beide Augen zusammen zu benutzen.¹ In Kanada arbeiten heute Forschende in Gesundheit, Umwelt und Bildung mit diesem Ansatz.

1Das Wissen der Kogi

Die Kogi leben zurückgezogen in der Sierra Nevada de Santa Marta, einem Gebirge im Norden Kolumbiens. Sie verfügen über ein beeindruckendes soziales und ökologisches Wissen, leben ohne Machthierarchien und orientieren sich an den natürlichen Lebensprinzipien, die sie aus der Natur ablesen. Ihre mündliche Tradition reicht über 4.000 Jahre zurück, in ihr haben sie ein Wissen darüber, wie man sich selbst und die Erde im Gleichgewicht hält, von Generation zu Generation bewahrt. Aus ihrer Perspektive gibt es keinen Unterschied zwischen dem Zustand der Erde und unserem inneren Zustand. Beides hängt untrennbar zusammen. Deswegen teilen sie seit wenigen Jahrzehnten Teile ihres Wissens mit uns.^{4, 5}

„Wenn wir heilen, dann kann auch die Erde wieder heilen.“, Kogi

Sie betrachten sich als Ältere Brüder, als Hüter der Erde.^{5, 10} Uns nennen sie die Jüngeren Brüder, nicht aus Überheblichkeit, sondern weil sie sehen, dass wir in Unordnung geraten sind und vergessen haben, wie man in Verbindung mit dem Leben bleibt. Die Kogi lehnen Krieg ab, untereinander wie gegen andere. Sie glauben, dass Gewalt das empfindliche Gleichgewicht von Natur und Geist stört. Ihre Lebensweise ist Ausdruck eines tiefen Verständnisses dafür, dass alles miteinander verbunden ist und jede Handlung eine Auswirkung hat. Was sie teilen, ist eine Einladung, keine Methode, kein System, kein Produkt.

Eine Zeit lang habe ich bei einer Initiative mitgearbeitet, die sich zur Aufgabe gemacht hat, das Wissen der Kogi hier in unsere westliche Kultur zurückzubringen. Dabei habe ich sie auch einmal gefragt, ob sie wissen, was das Ego ist. Ihre Antwort war Nein.

2Die Überlieferungslinien der Anden

In den Anden Perus gibt es Überlieferungslinien, die trotz der Kolonialisierung bewahrt werden konnten. Auch sie entspringen derselben Quelle wie das Wissen der Kogi: der Natur und den natürlichen Lebensprinzipien.

Während die Kogi nur wenig Erfahrung mit dem Ego haben, da sie kulturell bedingt Traumata und Verletzungen in der Verbindung unmittelbar harmonisieren, bieten die Überlieferungen der Anden viele Perspektiven und Werkzeuge, um das Ego bewusst auf dem eigenen Heilungsweg zu lenken. Mein Lehrer auf diesem Weg ist Segismundo Zamora Flores, in der Andentradition auch Illaripa genannt, ein Träger dieser uralten mündlichen Linie. Bei ihm habe ich die Initiation zum Paqo durchlaufen und von ihm die ausdrückliche Erlaubnis erhalten, das Wissen, das ich empfangen habe, weiterzugeben. Von ihm habe ich viel darüber gelernt, wie wichtig Orientierung auf einem inneren Weg sein kann. Seine Begleitung hat mir geholfen, mich nicht in Gedanken oder Konzepten zu verlieren, sondern immer wieder in die direkte Erfahrung zurückzukehren. Was ich aus dieser Zeit mitgenommen habe, ist keine fertige Lehre, sondern eine Art zu sehen und zu fühlen. Er hat mir gezeigt, wie man diese tieferen Prinzipien im eigenen Leben wirklich verankert, nicht als Konzept, sondern als lebendige Praxis.

3Unser Wissen in Europa

Auch hier bei uns lebten Menschen einst in enger Verbindung mit der Natur. Ihr Wissen wurde nicht schriftlich festgehalten, sondern mündlich weitergegeben, von Generation zu Generation. Mit dem Aufkommen von Machthierarchien wurde diese selbstbestimmte, indigene Lebensweise jedoch zunehmend als Bedrohung angesehen und bekämpft. Eine der letzten verbliebenen indigenen Kulturen Europas waren die Prussen. Sie lebten auf dem Gebiet des heutigen nördlichen Polens. Sie verstanden sich als Teil einer großen Gemeinschaft des Lebens, zusammen mit Pflanzen, Bäumen und Tieren. Der christliche Missionar Peter von Dusburg schrieb über sie:

„Weil sie also Gott nicht kannten, deshalb verehrten sie in ihrem Irrtum jegliche Kreatur als göttlich, Sonne, Mond und Sterne, Donner, Vögel, auch vierfüßige Tiere. Sie hatten auch Wälder, Felder und Gewässer, die sie so heilig hielten, dass sie in ihnen weder Holz zu hauen, noch Äcker zu bestellen oder zu fischen wagten.“⁸

Was er als Irrtum beschrieb, war eine tiefe ökologische Weisheit. Die Überlieferungslinien der Prussen wurden durch die Kreuzritter zerstört. Was folgte, war eine frühe Form des Kolonialismus, der sich später von Europa aus über die ganze Welt ausbreitete, gerechtfertigt durch den Gedanken eines höher- und minderwertigen Lebens, ein Gedanke, der uns bis heute belastet.

Später traf die Hexenverfolgung Zehntausende Menschen, vor allem Frauen. Wie viel altes Wissen dabei verloren ging, sehen Historikerinnen und Historiker unterschiedlich. Viele betonen, dass die meisten der Verfolgten keine Heilkundigen oder Hüterinnen alten Wissens waren, sondern einfache Menschen, oft von ihren Nachbarn angezeigt, in Zeiten von Krieg, Hunger und Angst.^{2, 3} Die Historikerin Silvia Federici deutet die Verfolgung dagegen als Angriff auf das Wissen und die Selbstbestimmung von Frauen, in einer Zeit, in der gemeinsames Land eingezäunt und Gemeinschaften zerschlagen wurden.⁶ Für mich zeigen beide Sichtweisen dasselbe: Eine Kultur in Angst sucht Schuldige, statt zu fühlen, und trennt sich dabei weiter von dem, was sie tragen könnte.

Was bleibt, ist eine Unterbrechung. Keine endgültige Auslöschung, sondern eine Unterbrechung.

Und diese Unterbrechung ist nicht nur Geschichte. Sie lebt in unseren Familien weiter. Was unsere Vorfahren an Gewalt, Krieg und Entwurzelung erlebt und nicht fühlen konnten, haben sie weitergegeben, an ihre Kinder und an deren Kinder. Das beschreibe ich im Kreislauf der Trennung. Deine persönliche Familienlinie ist mit diesen großen kollektiven Linien verbunden. Deshalb berührt unsere Heilung nicht nur unsere eigene Familienlinie, sondern immer auch etwas Größeres.

Auch die Ursachen der Klimakrise liegen tiefer, als dass wir sie allein mit Technik lösen könnten. Aus meiner Sicht ist sie Ausdruck derselben Trennung, von uns selbst, voneinander und von der Erde. Deshalb glaube ich, dass unsere Rückverbindung die tiefste Antwort ist, die wir finden können.

Überlebende indigene Kulturen wie die Kogi oder die Andentradition reichen uns heute die Hand zurück zu dem, was auch in uns angelegt ist. Das bedeutet nicht, wie sie zu leben. Es bedeutet, sich zu erinnern.

Quellen & vertiefende Literatur

1. Bartlett, C., Marshall, M. & Marshall, A. (2012). Two-Eyed Seeing and other lessons learned within a co-learning journey of bringing together indigenous and mainstream knowledges and ways of knowing. Journal of Environmental Studies and Sciences, 2, 331–340.
2. Behringer, W. (1998). Hexen: Glaube, Verfolgung, Vermarktung. C. H. Beck.
3. Briggs, R. (1996). Witches and Neighbours: The Social and Cultural Context of European Witchcraft. HarperCollins.
4. Buchholz, L. (2019). Kogi: Wie ein Naturvolk unsere moderne Welt inspiriert. Neue Erde.
5. Ereira, A. (1990). The Heart of the World. Jonathan Cape.
6. Federici, S. (2004). Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation. Autonomedia. Deutsche Ausgabe: Caliban und die Hexe.
7. Kimmerer, R. W. (2013). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants. Milkweed Editions. Deutsche Ausgabe: Geflochtenes Süßgras.
8. Peter von Dusburg (1326). Chronicon terrae Prussiae.
9. Prechtel, M. (1998). Secrets of the Talking Jaguar. Tarcher/Putnam.
10. Reichel-Dolmatoff, G. (1950–1951). Los Kogi: Una tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. 2 Bände.
11. Somé, M. P. (1998). The Healing Wisdom of Africa: Finding Life Purpose Through Nature, Ritual, and Community. Tarcher/Putnam.
12. Vereinte Nationen (2007). Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker. Resolution 61/295 der Generalversammlung.
13. Yunkaporta, T. (2019). Sand Talk: How Indigenous Thinking Can Save the World. Text Publishing.