Dieser Weg ist keine westliche Therapie. Es geht nicht darum Probleme übers Nachdenken, Analysieren oder reine Verhaltensänderungen zu lösen. Auch nicht darum, sich immer wieder auf das Schwere zu fokussieren und endlos über Probleme zu sprechen. Aus einer indigenen Perspektive heilen wir nicht durch Analysieren, sondern durch Rückverbindung, mit uns Selbst, mit unseren Vorfahren, mit der Erde.

Ich möchte westliche Therapieformen damit nicht abwerten, sie haben ihren Raum und ihren Wert, und für manche Menschen sind sie genau das Richtige. Gleichzeitig sind sie aus einer Kultur entstanden, die kollektiv ihre Verbindung verloren hat und so wirken in ihren Methoden oft unbewusst auch koloniale Muster weiter: Trennen statt zu Verbinden, Analysieren statt zu Fühlen, Symptome behandeln statt Ursachen. 

Auf diesem Weg beginnen wir die ganze Verantwortung für unser Leben, unsere Probleme und die Schwere zu übernehmen, die uns vielleicht begleitet. Wir lernen wie wir schwere Energien (feststeckende Angst, Wut, Trauer) die an der Wurzel unserer Blockaden sitzen lösen können und kultivieren einen Halt, der tiefer geht als Konzepte und Worte es jemals könnten. Bitte lies dir dazu auch den Disclaimer durch.

Esoterik bedeutet für viele Menschen heute: den Verstand ausschalten, sich abhängig machen von einem Guru, blind an etwas glauben, das einem jemand anderes vorsetzt. Nichts davon passiert auf diesem Weg der Rückverbindung.

Was wir auf diesem Weg lernen, kommt aus jahrtausendealten mündlichen Traditionen, die von indigenen Kulturen bis heute bewahrt wurden und eine tiefe Wahrheit in sich tragen. Der Gegenpol zu blindem Glauben ist nicht die abstrakte Wissenschaft, sondern die eigene Erfahrung. Die heutige Esoterik-Skepsis ist selbst Teil eines Denkens, das alles abwertet, was nicht messbar, kontrollierbar und wiederholbar ist. Doch dein Leben wird niemand wiederholen können. Es ist einmalig, und genau deshalb braucht es einen eigenen, lebendigen Bezug zu dem was dich trägt.

Einen tiefen eigenen Glauben zu kultivieren ist das selbst-ermächtigendste, was wir in unserem Leben tun können. Die meisten Menschen scheitern daran, weil sie einem kindlichen Glauben verfallen, einem, der sich irgendwann als unwahr herausstellt und sie enttäuscht zurücklässt. Auf diesem Weg kultivieren wir einen erwachsenen Glauben. Einen, den du mit deinem Verstand verstehen kannst, den du in deinem eigenen Leben überprüfst, und der nicht blind ist.

Viele der Prinzipien, die indigene Kulturen seit Generationen weitergeben, finden heute Bestätigung in der modernen Trauma-, Nervensystem- und Bindungsforschung wie z.B. in Arbeiten von Dr. Gordon Neufeld oder Dr. Peter Levine. Dr. Gabor Maté beschreibt in „The Myth of Normal", wie das, was in unserer westlichen Kultur als normal gilt, in Wahrheit oft Ausdruck von Trauma ist, indigenes Wissen gibt uns eine Orientierung, um zu einem wirklichen, gesunden Normal zurückzufinden.

Was Kulturen wie die Kogi über die Verbindung zu sich selbst, zu den Vorfahren und zur Erde wissen, widerspricht der Wissenschaft nicht, es ergänzt sie und geht oft tiefer. Auf diesem Weg baue ich immer wieder Brücken zwischen dem indigenen Wissen und modernen Erkenntnissen, damit dein Verstand Frieden finden kann, während dein Herz sich öffnet.

Das Wissen, das ich weitergebe, stammt aus uralten mündlichen Linien aus Südamerika, aus den Anden Perus und von den Kogi aus Kolumbien. Auch andere indigene Kulturen aus Nordamerika, Australien und Afrika tragen ähnliche Erinnerungen in sich. Wenn ich all diesen Traditionen begegne, spüre ich: Sie zeigen auf etwas, das universell ist. Etwas, das nicht einer Kultur gehört.

Mich interessiert genau das. Nicht das Kopieren von Formen sondern das Wiederfinden dessen, was darunter liegt. Denn Wissen bleibt leer, wenn wir keine eigene Entsprechung in uns finden. Erst wenn wir beginnen, es zu verkörpern, wird es lebendig. Die Kogi betonen ausdrücklich, dass sie ihr Wissen nicht teilen, damit wir es übernehmen sondern damit wir uns erinnern. Und genau darum geht es hier.

Indigene Kulturen wie die Kogi teilen heute bewusst das Wissen, das sie bewahrt haben, um uns zu erinnern. Sie sind besorgt um den Zustand der Erde und spüren, dass jetzt die Zeit ist, dass Menschen in unserer westlichen Kultur wieder anfangen, sich zu erinnern und in Verbindung zu leben. Es geht dabei nicht darum, eine Kultur zu imitieren, sondern sich wieder an die zeitlosen Prinzipien des Lebens zu erinnern. Manchmal ist es sogar leichter, gerade weil in unserer westlichen Kultur die eigenen Traditionen der Rückverbindung verloren gegangen sind – wir kommen ohne feste Formen direkt an die Essenz.

Das, was ich weitergebe, habe ich über Jahre von meinem Lehrer aus den Anden gelernt. Ich habe eine Initiation zum Paqo (Heiler) durchlaufen und trage seine ausdrückliche Erlaubnis, dieses Wissen weiterzugeben und die mündliche Linie weiterzuführen, sodass Menschen in unserer westlichen Kultur wieder Zugang zu diesem Wissen bekommen. Dabei spreche ich nicht für diese Kulturen – ich teile, was ich auf meinem eigenen Weg durch ihre Lehren erfahren habe.

Bei uns ist dieses Wissen durch Gewalt, Gier und Kolonialisierung unterdrückt worden und verloren gegangen. Doch auch unsere Vorfahren haben davor indigen, im Einklang mit den natürlichen Prinzipien, hier auf dem Land gelebt. Dieses Wissen ist so alt wie die Menschheit und es gehört allen, die hier auf der Erde zuhause sind. Denn es ist ein Wissen, das uns daran erinnert, wie wir in Verbindung leben können und welche Rolle wir hier auf der Erde haben.

Ich verstehe den Gedanken der kulturellen Aneignung und er ist wichtig. Doch wenn wir Angst haben, dieses Wissen wieder in unser Leben zu integrieren, weil wir uns nicht würdig fühlen, dann dient das am meisten der Kraft, die von unserer Trennung profitiert. Denn das Wissen unserer Vorfahren wieder zu leben ist der Weg zurück in unsere Macht – raus aus Abhängigkeit und Unterdrückung.

Aus indigener Perspektive ist die Klimakrise kein technisches Problem, das sich mit besseren Technologien oder mehr Effizienz lösen lässt. Sie ist ein Zeichen — ein Zeichen unserer Abtrennung von uns selbst und von der Erde. Der Zustand der Erde ist ein Spiegel unseres inneren Zustands.

Die Kogi sagen: Wenn wir heilen, kann auch die Erde wieder heilen. Das klingt zunächst fast zu einfach. Doch es wird konkret, wenn wir verstehen, dass wir die Erde nur so lange ausbeuten, wie wir uns selbst ausbeuten. So lange, wie wir gelernt haben, unsere Bedürfnisse zu übergehen, unseren Wert an unserer Leistung festzumachen, unsere Lebendigkeit zu unterdrücken. Diese Gewalt, die wir gegen uns selbst ausüben, setzt sich nach außen fort — in unserem Konsum, in unserem Umgang mit Ressourcen, in unserer Beziehung zur Natur.

Deshalb ist dieser Weg der Rückverbindung nicht nur eine persönliche Reise. Überall dort, wo du deine eigene Lebendigkeit wieder lebst, wo du dich aus Selbstunterdrückung befreist, trägst du aktiv zur Lebendigkeit der Erde bei. Nicht als Symbol, sondern wirklich. Denn wer sich selbst liebevoll behandelt, behandelt auch die Erde liebevoll. Die Heilung beginnt in dir.

Viele Menschen spüren heute, dass etwas Wesentliches fehlt. Als James Camerons Film „Avatar“ erschien, beschrieben weltweit Menschen anschließend eine tiefe Traurigkeit, eine Sehnsucht wieder in Verbindung zu leben, dieses Phänomen wurde später bekannt als Post-Avatar-Depressions-Syndrom. Cameron hat es zu seinem Lebensprojekt gemacht die Kolonialgeschichte aus der Perspektive unserer indigenen Vorfahren nachzuerzählen und damit das bis heute führende koloniale Narrativ der Unterdrücker als Fortschrittsbringer in Frage zu stellen.

Die Wunden des Kolonialismus, der Ausbeutung und Unterdrückung wirken bis heute weiter. Nicht nur im Außen, sondern vor allem auch im Inneren. Dort wo wir gelernt haben uns selbst auszubeuten und zu unterdrücken, unseren Wert an unserer Leistung festzumachen, dort wo wir selbst innerlich nicht frei sind. Der Weg der Rückverbindung ist vor allem ein Weg der Selbstbefreiung.