Der Weg der Rückverbindung

1Alles verstanden und trotzdem

Der Weg der Heilung führt oft über vier Stufen. Erkennst du dich in einer von ihnen wieder? Die erste Stufe ist der Kopf: Du liest, hörst Podcasts, gehst in Therapie und verstehst immer genauer, woher deine Muster kommen, aber sie wiederholen sich trotzdem. Die zweite Stufe ist das Erwachen: Du erkennst, dass alles verbunden ist und deine Themen bis zu deinen Ahnen zurückreichen, doch oft hast du jetzt nur schönere Worte für dieselben Wunden. Die dritte Stufe ist der Körper: Du hörst auf zu erklären und fängst an zu fühlen, dort, wo Wut, Trauer und Angst sitzen, und zum ersten Mal verändert sich wirklich etwas. Die vierte Stufe ist die Rückverbindung: Heilung bleibt nicht länger etwas Privates, sondern wird zur Beziehung, zu deiner Familie, zu einer Gemeinschaft und zur Erde, der du etwas zurückgibst, um das Gleichgewicht zu halten.

In diesem Artikel geht es vor allem um die dritte und die vierte Stufe. Darum, wie sich wirklich etwas verändert, und darum, warum Heilung mehr ist als unsere eigene, private Angelegenheit.

2Was Rückverbindung bedeutet

„Aus indigener Perspektive ist Heilung kein Ziel, sondern die natürliche Folge unserer Rückverbindung mit unserer Essenz.“

Wenn wir in diese Dimension kommen, sind wir ganz verbunden mit unserer Essenz und unserer Lebendigkeit. Unsere Eltern können diese Verbindung nur in der Tiefe bewahren, in der sie ihre eigene Verbindung bewahren konnten.⁹

Trauma ist die Trennung aus dieser Verbindung, Heilung die Rückverbindung. Aus einer indigenen Perspektive bedeutet Heilung, dass wir die Verbindung zu unserer Essenz wieder reaktivieren, überall dort, wo sie durch schwere Energien blockiert ist. Rückverbindung heißt deshalb nicht, etwas Neues zu lernen. Es heißt, uns an etwas zu erinnern, das schon in uns angelegt ist: die Verbindung mit uns selbst, mit unseren Vorfahren, mit anderen Menschen und mit der Erde.

3Heilung zurück in die Beziehung holen

Ich habe selbst viel von westlicher Therapie gelernt. Vieles von dem, was ich heute weitergebe, ist beeinflusst durch meine Erfahrungen im Schauspiel, in der Gestalttherapie und im Familienstellen und durch die Perspektiven von Dr. Gabor Maté und Dr. Gordon Neufeld.^{7, 9, 10, 11} Ohne die Traumaforschung der letzten Jahrzehnte hätten viele von uns heute keine Sprache für das, was in ihnen geschieht.

Und doch ist westliche Therapie in derselben Kultur entstanden, die über Jahrhunderte kolonisiert hat. Sie trägt oft noch Denkmuster in sich, die uns trennen, ohne dass es jemand beabsichtigt. Das Problem wird im einzelnen Menschen gesucht, nicht in seinen Beziehungen, seiner Familie oder seiner Kultur. Heilung heißt dann, wieder zu funktionieren, und selten wird gefragt, ob das, woran wir uns anpassen sollen, selbst gesund ist.⁷ Der Körper wird zu etwas, über das wir sprechen, statt zu dem Ort, an dem wir fühlen. Es gibt einen Experten, der weiß, und einen Klienten, der behandelt wird. Und unsere Vorfahren, unsere Gemeinschaft, die Erde und die Frage nach Sinn und Glauben kommen meist gar nicht vor.

Die Psychologin Jennifer Mullan spricht deshalb davon, Therapie zu dekolonialisieren.⁸ Der Psychologe Eduardo Duran, der seit Jahrzehnten mit indigenen Gemeinschaften in Nordamerika arbeitet, beschreibt die Folgen der Kolonisierung als eine Seelenwunde, die über Generationen weitergegeben wird.¹ Und der Journalist Ethan Watters hat gezeigt, wie westliche Vorstellungen von seelischer Gesundheit in die ganze Welt exportiert wurden und dort oft Wege der Heilung verdrängt haben, die Menschen über Generationen getragen haben.¹⁴

Viele Therapeutinnen und Therapeuten arbeiten längst anders: körperorientiert, systemisch, mit Blick auf die Familie. Für mich heißt Dekolonialisieren nicht, Therapie abzulehnen. Es heißt, Heilung wieder in die Beziehung zurückzuholen: zum Körper, zur Familienlinie, zur Gemeinschaft, zur Erde und zu etwas, das größer ist als wir.

4Schwere Energie lösen

4.1Was uns trennt

Schwere Energien entstehen immer in Momenten der Trennung, in denen etwas zu viel oder zu wenig für uns war. Wenn diese Energien nicht fließen konnten, bleiben sie in uns stecken und trennen uns von unserer Essenz.^{5, 6} Die Angst, die wir nicht ausdrücken konnten, wird zu Scham und Schuldgefühlen und führt dazu, dass wir uns im Leben häufig übermäßig anpassen.⁴ Die Wut, die wir nicht ausdrücken konnten, wird zu Stolz und zu dem Gefühl, über anderen stehen zu müssen. Oft werden schwere Energien von Generation zu Generation weitergegeben, bis jemand den Mut hat, sie in den Fluss zu bringen und zu befreien.¹⁶

In den mündlichen Linien, aus denen ich gelernt habe, ist mit schwerer Energie alles gemeint, was ungefühlt, ungesagt, unausgedrückt und unverarbeitet geblieben ist und unser Leben weiter beeinflusst. Sie ist nichts Schlechtes. Sie ist Energie, die nicht fließen konnte.

Aus den schweren Energien, die in unserer Familienlinie noch nicht gelöst werden konnten, entspringen die energetischen Muster, die unser Leben lenken. Aus einer indigenen Perspektive bewegt sich die Zeit in unserem Unterbewusstsein nicht linear, sondern in Kreisen. Deshalb bestimmen die Muster aus unserer Kindheit unsere Gegenwart und unsere Zukunft, wenn wir sie nicht lösen. Die Realität, die wir als Kind erlebt haben, wiederholt sich innerlich immer wieder, nur dass wir jetzt große Menschen geworden sind.¹²

„Woran merken wir als große Menschen, wo wir schwere Energie tragen? Immer dort, wo wir etwas vermeiden oder wo wir getriggert werden.“

4.2Wo sie sitzt

Weil schwere Energien in unserer Kultur nicht mehr regelmäßig gelöst werden, stauen sie sich über unser Leben hinweg auf. Wenn wir arbeiten, schauen wir deshalb zurück in die verschiedenen Etappen unseres Lebens und darauf, welche Energien dort noch sitzen und gelöst werden möchten. Das beginnt bei Schwangerschaft und Geburt. Wir kommen verbunden auf diese Erde, doch was in dieser Zeit zu viel war oder gefehlt hat, lebt oft als Grundgefühl weiter: nicht willkommen, nicht sicher, immer auf der Hut. Hier liegt die Wurzel dessen, was wir Urvertrauen nennen. In den mündlichen Linien, aus denen ich gelernt habe, gibt es dafür innere Reisen zurück zu Empfängnis und Schwangerschaft, in denen wir lernen, unsere eigene Essenz von den Gefühlen unserer Mutter zu unterscheiden.

Danach kommt die Beziehung zu unseren Eltern. Als Kind hing dein Überleben an der Bindung zu ihnen. Wo sie dich in deiner eigenen Natur nicht annehmen konnten, hast du Strategien entwickelt: dir Liebe durch Leistung zu verdienen oder dich um alle zu kümmern, nur nicht um dich selbst. Hier geht es nicht darum, deinen Eltern verzeihen zu müssen. Du löst, was zwischen euch steht, und befreist sie aus ihrer Elternrolle. Dann dürfen sie die Menschen sein, die sie sind, und du wirst frei, erwachsen zu werden.

Doch vieles an Schwere ist älter als unsere Eltern: der Schmerz aus den Weltkriegen, aus Generationen schwarzer Pädagogik. Was nicht gefühlt wird, wird weitergegeben, bis jemand es fühlt. Das beschreibe ich im Kreislauf der Trennung. Wenn du ihn in deiner Linie beendest, werden deine Vorfahren von einer Last zu einer Kraft in deinem Rücken. Und manche Schwere tragen wir alle. Uns selbst auszubeuten, unseren Wert an Leistung zu knüpfen, nur dem zu trauen, was sich messen lässt: Vieles, was wir heute für normal halten, ist die Folge eines kolonialen Systems und wirkt als Angst bis heute in uns weiter.

Nicht alles beginnt in der Kindheit. Es gibt Trennungen, Verluste und Momente, in denen du dich selbst verlassen hast, um dazuzugehören. Auch sie dürfen zu Ende gefühlt werden. Und damit du nicht in die alten Muster zurückfällst, wenn das Leben laut wird, pflegst du deine Verbindung, im Kreis mit anderen und draußen in der Natur. Wenn so frei wird, was gebunden war, zeigt sich, wofür du hier bist. Du gibst deiner Gabe Raum und gehst irgendwann anderen voraus, über die Schwellen, die du selbst überschritten hast. So bleibt das Wissen lebendig.

4.3Wie sie sich löst

Doch wie lösen wir die schweren Energien aus unserer Kindheit, aus unserer Familienlinie? Zunächst ist es wichtig, die Verantwortung für die Energien zu übernehmen, die wir tragen. Sie haben uns beschützt und verdienen unseren Respekt. Wir lösen diese Energien nie mit dem logischen Verstand.⁵ Wir können alles verstehen, analysieren und bereden, alle Bücher gelesen haben und werden trotzdem von den gleichen Energien begleitet. Diese Energien lösen sich erst, wenn wir uns der Angst stellen und ins Tun kommen. Es braucht unsere unbedingte Absicht, uns wieder tief zu verbinden.

Viele unserer Überlebensstrategien sind in einer Zeit entstanden, in der unser Leben an der Verbindung zu unseren Eltern hing. Deshalb sitzt unter ihnen oft eine Todesangst. Wenn wir beginnen, eine solche Strategie loszulassen, kann es sich anfühlen, als ginge es um Leben und Tod, obwohl wir längst erwachsen sind. Manchmal braucht es dann ein Ritual, das wir tun, auch wenn sich alles in uns dagegen wehrt. Diesen Schritt gehen wir nicht allein, sondern in einem Raum, der uns hält, und in unserem eigenen Tempo.

Wenn wir die schweren Energien befreien, gehen auch die energetischen Muster und inneren Programme mit ihnen, die unser Leben beschwert haben. Ich gebe die uralten indigenen Techniken und Perspektiven weiter, die Menschen seit jeher nutzen und die in indigenen Kulturen bis heute mündlich weitergegeben werden. Dabei geht es nicht darum, Wissen mit dem Verstand zu lernen. Wir begeben uns auf eine tiefe innere Wanderung, einen individuellen inneren Prozess. Wir arbeiten auf der Ebene des Unterbewusstseins, also mit unserer nicht logischen Seite, die wir nur über symbolische Sprache erreichen. Wir nutzen uralte Rituale und begeben uns auf innere Reisen, um die Energie wieder zum Fließen zu bringen und zu befreien.^{3, 13} Dabei können uns alle Krisen und Krankheiten, die wir gerade erleben, helfen, der Energie näherzukommen, die an der Wurzel liegt.

Ein Ritual ist kein Rezept und keine vorgeschriebene Abfolge. Es ist eine Handlung aus dem Herzen, die unserem Unterbewusstsein in seiner eigenen Sprache zeigt, dass etwas zu Ende gehen darf: ein Brief, den wir dem Feuer übergeben, eine Etappe, die wir laut abschließen, eine Gabe, mit der wir der Erde etwas zurückgeben. Die Forschung tut sich schwer, so etwas zu messen. Eine Übersichtsarbeit zu Therapien bei schwerer Trauer hat gezeigt, dass viele von ihnen mit Ritualen arbeiten, mit Briefen an Verstorbene, symbolischen Handlungen und Abschiedszeremonien, und dass die meisten deutlich wirken. Was genau gewirkt hat, lässt sich jedoch kaum getrennt messen.¹⁵ Darin liegt ein Paradox: Wir wollen die Arbeit der Rückverbindung mit einer Methode beweisen, die zum Verstehen alles voneinander trennt.

Ein Teil dieser Arbeit ist, das eigene Ego kennenzulernen. Es will uns schützen und meldet sich oft am lautesten, kurz bevor sich wirklich etwas verändert. In den mündlichen Linien, aus denen ich gelernt habe, geht es nicht darum, das Ego zu bekämpfen, sondern es zu lenken.

Auch wenn du einige Dinge vielleicht noch nicht verstehen kannst, lade ich dich ein, dich auf die Erfahrung einzulassen. Es braucht kein Vertrauen in mich, sondern das Vertrauen, dass diese Arbeit wirkt. Denn wenn wir zweifeln, während wir sie tun, blockieren wir uns selbst, nur damit unser Verstand am Ende sagen kann: „Ich wusste doch, dass das nicht funktioniert.“ In den mündlichen Linien, aus denen ich gelernt habe, gilt dieses Vertrauen als Voraussetzung, um die unsichtbare Welt überhaupt zu betreten. Prüfen darfst du hinterher, an dem, was sich in deinem Leben verändert. Heilung ist keine Arbeit des Verstandes. Es ist die Arbeit, loszulassen, sich hinzugeben, zu fühlen und die natürliche innere Ordnung wiederherzustellen.

5Reifen

Heilung und Reifung gehören zusammen. Heilung löst, was uns innerlich aus dem Gleichgewicht bringt. Reifung zeigt sich darin, wie wir unsere Beziehungen zum Leben gestalten.

Reife bedeutet, Verantwortung für das Gleichgewicht unserer Beziehungen zu übernehmen. Das heißt nicht, uns selbst zurückzustellen oder möglichst viel für andere zu tun. Ein Mensch kann außergewöhnlich freundlich, angepasst oder leistungsbereit sein und trotzdem aus alten Verletzungen heraus handeln. Reife heißt, zu erkennen, was ich selbst wirklich brauche, was andere Menschen brauchen und was das Leben von mir braucht. Der Weg führt von der Frage „Was möchte ich bekommen?“ zu der Frage „Was braucht das Leben von mir?“

In unserer Kultur haben wir angefangen zu glauben, dass erwachsen werden bedeutet, nur noch zu funktionieren und nicht mehr zu fühlen. Für mich heißt erwachsen werden etwas anderes: Verantwortung für mein Leben zu übernehmen, ohne die Schuld bei meinen Eltern zu suchen. Solange wir unbewusst noch darauf warten, endlich so geliebt zu werden, wie wir es gebraucht hätten, bleiben wir in der Kinderrolle.

Die Kogi nennen uns Menschen aus dem Westen ihre jüngeren Brüder. Sie sagen, wir seien noch wie Kinder, die alles ausprobieren möchten und noch keine Verantwortung für ihre Handlungen übernommen haben. Und sie sagen, dass es jetzt wichtig ist, erwachsen zu werden, weil die Erde krank geworden ist.²

Ich glaube deshalb, dass wir keine Wissenskrise haben, sondern eine Reifungskrise. Wir wissen, wie wir die mächtigsten Werkzeuge herstellen. Aber haben wir auch die Reife, verantwortungsvoll mit ihnen umzugehen? In indigenen Kulturen wird diese Reifung durch Rituale, Initiationen und die Beziehung zur lebendigen Welt begleitet. Bei uns ist sie weitgehend dem Zufall überlassen.³

6Verbindung mit etwas Größerem

Viele Menschen, die heute nach etwas Größerem suchen, haben sich irgendwann gegen alles gestellt: gegen Religion, Politik, Institutionen, Systeme. Ich erkenne mich darin sehr wieder. Was wir oft erst später verstehen: Diese Rebellion richtete sich nicht gegen Gott, sondern gegen die Trennung. Gegen eine Welt, die sich leer und ungerecht anfühlte, abgeschnitten von etwas Wesentlichem.

Das Wort Religion wird oft auf das lateinische religare zurückgeführt: rückverbinden. Die Arbeit der Rückverbindung stand einmal im Zentrum einer Kultur. Mit der Zeit wurde sie institutionalisiert und als Machtinstrument eingesetzt. Heute gibt unsere Kultur vielen Menschen kaum noch einen Sinn außer dem Glauben an den Fortschritt. Der Fortschritt ist zur Religion der westlichen Kultur geworden, und wer nicht mehr an ihn glaubt, steht oft mit leeren Händen da.

Ich glaube nicht, dass es darum geht, ob es Gott gibt. Es geht darum, ob wir glauben, und woran. Viele scheitern an einem kindlichen Glauben, der sie irgendwann enttäuscht. Was trägt, ist ein erwachsener Glaube: einer, den du mit dem Verstand verstehen und im eigenen Leben prüfen kannst, ohne Institution und ohne Guru.

In der Arbeit der Rückverbindung stellen wir die natürliche innere Ordnung wieder her, die uns mit Mutter Erde, Vater Sonne und dem Kosmos verbindet. So verbinden wir uns wieder mit den Urprinzipien des Lebens und erfahren eine tiefe Geborgenheit. Und wir gehen diesen Weg nicht allein, sondern in Gemeinschaft.

Damit sind wir bei der vierten Stufe. Heilung bleibt nicht länger etwas Privates, sondern wird zur Beziehung: zu deiner Familie, zu einer Gemeinschaft und zur Erde, der du etwas zurückgibst, um das Gleichgewicht zu halten. Die Kogi sagen: Wenn wir heilen, kann auch die Erde wieder heilen.

Quellen & vertiefende Literatur

1. Duran, E. (2006). Healing the Soul Wound: Counseling with American Indians and Other Native Peoples. Teachers College Press.
2. Ereira, A. (1990). The Heart of the World. Jonathan Cape.
3. van Gennep, A. (1909). Les rites de passage. Émile Nourry. Deutsche Ausgabe: Übergangsriten.
4. Heller, L. & Doerne, A. (2020). Befreiung von Scham und Schuld: Alte Überlebensstrategien auflösen und Lebenskraft gewinnen. Kösel.
5. van der Kolk, B. (2014). The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma. Viking. Deutsche Ausgabe: Verkörperter Schrecken.
6. Levine, P. A. (2010). In an Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness. North Atlantic Books. Deutsche Ausgabe: Sprache ohne Worte.
7. Maté, G. & Maté, D. (2022). The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture. Avery. Deutsche Ausgabe: Vom Mythos des Normalen.
8. Mullan, J. (2023). Decolonizing Therapy: Oppression, Historical Trauma, and Politicizing Your Practice. W. W. Norton.
9. Neufeld, G. & Maté, G. (2004). Hold On to Your Kids: Why Parents Need to Matter More Than Peers. Knopf Canada. Deutsche Ausgabe: Unsere Kinder brauchen uns!
10. Perls, F., Hefferline, R. F. & Goodman, P. (1951). Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality. Julian Press.
11. Ruppert, F. (2010). Symbiose und Autonomie: Symbiosetrauma und Liebe jenseits von Verstrickungen. Klett-Cotta.
12. Stahl, S. (2015). Das Kind in dir muss Heimat finden. Kailash.
13. Turner, V. (1969). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Aldine.
14. Watters, E. (2010). Crazy Like Us: The Globalization of the American Psyche. Free Press.
15. Wojtkowiak, J., Lind, J. & Smid, G. E. (2021). Ritual in Therapy for Prolonged Grief: A Scoping Review of Ritual Elements in Evidence-Informed Grief Interventions. Frontiers in Psychiatry.
16. Wolynn, M. (2016). It Didn’t Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle. Viking. Deutsche Ausgabe: Dieser Schmerz ist nicht meiner.